К оглавлению

Древневосточные теории

Традиционная восточная медицина архаична как по своим теоретическим положениям, так и по многим практическим выводам. Однако уйти от традиционных концептуальных положений чжень-цзю терапии (“чжень” – колоть, “цзю” – греть) мы не вправе, так как без изучения исторически сложившихся аспектов данного метода невозможно расширить мышление врача. Одним из доминирующих законов древневосточной философской мысли является “Большой закон двойного всеобщего чередования и дополнения” – “Инь-Ян”, который по своим основным положениям созвучен с диалектическим законом единства и борьбы противоположностей. Данный закон утверждает, что везде и во всем есть два противоположных начала, обозначенных терминами Ян-Инь. Они же являются основными категориями для объяснения существующих в природе предметов и явлений.

Группа Ян Группа Инь
Движение Покой
Сильный Слабый
Активный Пассивный
Явно выраженный Скрытый
Верхний Нижний
Наружный Внутренний
Повышенная функция Пониженная функция
Быстрый Медленный
Мужское начало Женское начало
День Ночь
Тепло Прохлада
Жара Холод
Лето Зима
Солнце Луна

и т. п.

Хотя Инь и Ян являются противоположными началами, они не должны рассматриваться застывшими во времени, т. к. они имеют свои процессы развития “внутри себя”, и, что особенно важно, они имеют взаимные переходы с взаимопроникновением, т. е. в каждой структуре обнаруживаются элементы другой противоположности. Это рождает полную гармонию природы, а, следовательно, жизни. В нормофункциональном отношении между Инь-Ян сохраняется состояние полного уравновешивания. В случае нарушения данного равновесия возникает аномальное явление с преобладаниями одной сущности над другой, что ведет, в конечном итоге, к гибели. На основе выводов из этой теории древневосточные лекари изучали патологию, производили диагностику и лечение.

Теория У-Син

Или теория “пяти элементов”, которая так же находится в тесной взаимосвязи с концепцией “Инь-Ян”.

Как известно, всем происходящим явлениям окружающего мира характерна определенная цикличность:

Этим четырем последовательным состояниям (этапам развития) были присвоены свои символы:

Так как все происходящие циклические явления (процессы) происходят на земле и ей так же характерны, был выделен еще один элемент – Земля.

Поскольку эта теория возникла на базе изучения Инь-Ян, то связи между элементами представляются в виде двух противоположностей: созидающей (взаимостимулирующей) и деструктивной (взаимоугнетающей).

Поскольку созидающая связь направлена на развитие, деструктивная – на угнетение, то они уравновешивают друг друга, аналогично Инь-Ян.

Созидающие связи представляются следующим образом:

Деструктивные связи представлены пентаграммой, которая несет в себе следующее объяснение:

Концепция Чжан-Фу

В соответствии с этой концепцией все органы человеческого организма были классифицированы по трем категориям:

  1.  
  2. Категория Чжан. Легкие, почки, печень, сердце, селезенка, поджелудочная железа, т. е. паренхиматозные органы, задачей которых являлось “очищение”, “хранение”, “воспроизводство”, “перераспределение” энергии.
  3.  
  4. Категория Фу. Толстый кишечник, мочевой пузырь, тонкий кишечник, желудок, т. е. полые органы. Их задача – “пищеварение”, “всасывание”, “выделение”, т. е. своего рода “мастерская организма”.
  5.  
  6. К категории добавочных органов относили спинной и головной мозг, кости, костный мозг, мышцы, матку.

Концепция Чжан-Фу подчиняется “Большому закону двойного чередования” и теории “У-Син”. Согласно им органы Чжан относятся к системе Инь, а органы Фу – к системе Ян и каждый из органов “Чжан-Фу” символически был отнесен к определенному элементу.

Правило Мать-Сын

Данное правило устанавливается по созидающим связям цикла У-Син, где предыдущий элемент выступает в роли “матери”, который “рождает” и усиливает последующий элемент, который выступает в роли “сына”. Так по отношению к элементу “Дерево”, элемент “Вода” выступает в роли “матери”, а элемент “Огонь” – в роли “сына”. Благодаря этому правилу появляется возможность опосредованной коррекции состояния органов и систем на основе большого круга циркуляции энергии. В соответствии с суточным режимом каждому органу соответствуют свои максимальные и минимальные значения функциональной активности, а именно:

Органы и время

Наименование органов Время максимальной активности Время минимальной активности
Легкие

3-5 часов

15-17 часов

Толстый кишечник

5-7

17-19

Желудок

7-9

19-21

Поджелудочная железа-селезенка

9-11

21-23

Сердце

11-13

23-1

Тонкий кишечник

13-15

1-3

Мочевой пузырь

15-17

3-5

Почки

17-19

5-7

Артерио-венозно-лимфатическая система

19-21

7-9

Эндокринная система

21-23

9-11

Желчный пузырь

23-1

11-13

Печень

1-3

13-15

В случаях, когда по определенным показаниям нельзя напрямую производить лечебное воздействие на больной орган, используют правило “мать-сын”, к примеру: при болезни печени лечебное воздействие оказывают на желчный пузырь, который является “матерью” печени. При болезни желудка лечебное воздействие производят на поджелудочную железу, которая является “сыном” по отношению к желудку. Такой подход подтверждается клинически.

Правило Полдень-Полночь

В соответствии с суточным кругооборотом энергии Янские и Иньские органы находятся в контрастно-сопряженных взаимоотношениях, у которых время функциональной активности диаметрально противоположно, и благодаря которым можно объяснить некоторые клинические проявления во время лечения. Так при лечении сердца у больного могут отмечаться боли в области желчного пузыря и наоборот. То же самое можно сказать о связи печени с тонким кишечником, при заболевании которого нарушается деятельность печени. Знание данного правила дает возможность правильно оценивать состояние больного во время лечения и объяснять возможности побочного обострения, которые не нуждаются в лечебной коррекции.

Знание суточных режимов органов помогает врачу ориентироваться в клинических проявлениях болезни и предварительно выявить задействованные в патологический процесс органы и системы. В этом случае необходимо при опросе больного обращать внимание на время возникновения алгических синдромов, ухудшающих самочувствие и другие патологические проявления. Рациональность описанных древневосточных концепций о взаимодействии органов и систем можно продемонстрировать на примере возможных путей развития заболеваний сердца.

Согласно закону большого круга циркуляции энергии, сердце получает энергию от поджелудочной железы, а отдает – тонкому кишечнику. Недостаточность функции поджелудочной железы приводит к снижению ферментативной активности, следствием чего проявляются нарушения метаболических процессов с развитием аутоинтоксикационного синдрома, что приводит к гипоксическим явлениям в сердечной мышце. Эти же явления, только в более глубокой форме, протекают у больных, страдающих сахарным диабетом.

Сердце, в свою очередь, как “мать” тонкого кишечника, передает ему свою энергию. В случаях хронически протекающих процессов в тонком кишечнике, сопровождающихся его недостаточной функцией на протяжении нескольких лет, в конечном итоге, приводит к развитию сердечной патологии за счет дополнительной “откачки” энергии от сердца для поддержания компенсаторных механизмов тонкого кишечника.

При рассмотрении созидающих связей, сердце, как элемент “Огонь”, является “сыном” элемента “Дерево” – печени. Как известно, печень отвечает за жировой метаболизм организма, в особенности холестеринового обмена. Нарушения холестеринового метаболизма приводит к развитию атеросклеротических изменений в сосудистой системе сердца.

По деструктивным связям элемент “Огонь” – сердце, – противопоставляется элементам “Вода” – почки и “Металл” – легкие. Как известно, почечная гипертония приводит к перегрузке и нарушению компенсаторных механизмов сердечной мышцы. Заболевания легких (бронхоэктатическая болезнь, бронхиальная астма, хронические неспецифические заболевания легких) в конечном итоге ведут к перегрузке правого сердца с последующим развитием сердечно-легочной недостаточности. В свою очередь, при развитии недостаточности сердечной деятельности проявляет себя синдром сердечно-легочной недостаточности.

Приведенные взаимоотношения сердца с другими органами, нацеливает врача на всестороннее обследование пациента с целью выявления ведущих механизмов развития заболевания с последующим воздействием на интимные этиопатогенетические механизмы.

Таблица взаимоотношений

  “Дерево” “Огонь” “Земля” “Металл” “Вода”
Орган Печень Сердце Селезенка Легкие Почки
Цвет Зеленый Красный Желтый Белый Черный
Планета Юпитер Марс Сатурн Венера Меркурий
Сезон Весна Лето Конец лета Осень Зима
Процесс развития Возрастание Кульминация Центр Упадок Покой
Ткань Мышцы Сосуды Соединительная ткань Кожа, волосы Кости
Органы чувств Глаз Язык Рот Нос Уши
Секрет Слезы Пот Слюна Мокрота Моча
Вкус Кислый Горький Сладкий Острый Соленый
Психика Гнев Радость Размышления, грусть Тоска Страх

Концепция Цзин-Ло

Иначе концепция о каналах (линиях, меридианах). Эта концепция так же тесно связана с теориями “Инь-Ян”, “У-Син”, “Чжан-Фу”. Согласно данной концепции каждый орган имеет свой собственный меридиан, по которому циркулирует универсальная энергия ЧИ и посредством которого он связывается с поверхностью кожи и другими органами.

Восточная медицина выделяет два непарных (не сочетающихся) меридиана – “передне-срединный” и “задне-срединный”, и 12 основных парных, которые локализуются как в левой половине тела, так и в правой. 12 основных (парных) меридианов состоят из двух частей – наружного и внутреннего ходов, которые непосредственно связаны между собой и составляют одно целое.

Знание хода меридиана и их взаимосвязей необходимо в связи с тем, что биоэнергетические показатели БАТ с одной стороны характеризуют состояние тканей и областей, по которым проходит данный меридиан, а с другой – могут характеризовать состояние органа (и его составных частей), к которому относится меридиан.

Знание меридиональной системы, последовательности циркуляции энергии с суточными ритмами и их взаимоотношением будет еще одной возможностью в руках специалиста, которая быстро и точно приведет к исходному пункту патологического процесса, а следовательно, к постановке правильного диагноза и к целенаправленной и успешной терапии без нежелательных последствий.

Так, головные боли, могут быть обусловлены патологическими процессами желудка, урогенитальных органов, желчного пузыря и печени.

Если боль локализуется в височной области и иррадиирует до угла нижней челюсти или даже до шеи, то в большинстве случаев причиной является заболевание желудка. В том случае необходимо целенаправленно исследовать БАТ меридиана желудка и произвести их биологическую коррекцию.

Головные боли, локализующиеся в лобно-затылочной области и иррадиирующие вдоль спины, требуют тщательного исследования урогенитальной зоны.

Головные боли в “над-ушной” области и сзади ушной раковины должны нацелить врача на исследование печени и желчного пузыря.

Локальные боли и локальные кожные изменения (зуд, различные высыпания, родимые пятна, бородавки), которые локализуются в районе прохождения меридианов, должны неизбежно вести мышление врача к главному органу, задействованному в патологическом процессе.

Название меридианов и их международное обозначение

1 Легких P
2 Толстой кишки Gi
3 Желудка E
4 Селезенки – поджелудочной железы RP
5 Сердца C
6 Тонкой кишки IG
7 Мочевого пузыря V
8 Почек R
9 Перикарда MC
10 Трех обогревателей TR
11 Желчного пузыря VB
12 Печени F
13 Задне-срединный T (VG)
14 Передне-срединный I (VC)

Кроме указанных меридианов выделяют меридианы:

которые были описаны западногерманским ученым Фоллем (1962).

Локализация меридианов на фалангах пальцев кистей и стоп

Фаланга I II III
Кисть M L M L M L
Стопа M L M L M L

 

ТЕОРИЯ ИНЬ-ЯН И ПЯТИ ПЕРВОЭЛЕМЕНТАХ

ИНЬ-ЯН и пять первоэлементов являются мировоззренческой концепцией и методологией, с помощью которой древние китайцы познавали и объясняли природу. Согласно этой теории окружающий нас мир, состоящий из материи, рождается, развивается и движется в своем разнообразии под воздействием постоянно дополняющих друг друга и взаимно превращающихся ИНЬ и ЯН. Из теории о пяти элементах следует, что .носителями "начала", формирующими мироздание, являются следующие так называемые космические первоэлементы: дерево, огонь, земля, металл и вода. Существование мира основано на тесной связи между этими элементами, выраженной взаимным притягиванием между ними или взаимным отталкиванием между ними, т.е. продуктивными и деструктивными влияниями.

Согласно лечебной практики древних китайских целителей, аналогичные взаимоотношения наблюдаются между человеком и природой, а также в жизнедеятельных процессах человеческого организма. Поэтому в медицинских кругах древнего Китая применяли теорию об ИНЬ-ЯН и пяти первоэлементах для объяснения физиологических функции и патологических изменений в организме, а также для определения клинического диагноза и методов лечения заболеваний. Таким образом, концепция ИНЬ-ЯН и пяти первоэлементов стала впоследствии важной составляющей частью в системе традиционной китайской медицины.

КОНЦЕПЦИЯ ИНЬ-ЯН

Учение о двух противоположных началах ИНЬ и ЯН возникло в древнем Китае как философская концепция. Первоначально значение ИНЬ-ЯН было несложным: оно лишь указывало на тыльную и лицевую стороны предмета. <?ИНЬ -тыльная, затемненная стороны, ЯН - лицевая, освещенная). Позднее содержание ИНЬ-ЯН было метафорически представлено в виде теплого и холодного климата, позиций - верхней и нижней, правой и левой, внутренней и внешней, состояний движения и застоя и т.д..

Древние китайские мудрецы заметили, что все природные явления обладают дуальными характеристиками положительного и отрицательного ,и в основе жизнедеятельности растений, животных и человека лежат отношения взаимодействий положительных и отрицательных элементов- ИНЬ-ЯН. Они были убеждены , что борьба и единство противоположностей является основным законом космоса. Для состояния ЯН характерны следующие признаки :

активность, движение, тепло, блеск, восход, для ИНЬ же -наоборот: пассивность, статичность, холод, темнота, закат. Например, небо определяется состоянием ЯН, земля - состоянием ИНЬ, огонь - ЯН, вода - ИНЬ, день - ЯН, ночь - ИНЬ.

ИНЬ-ЯН относится к философским категориям древнего Китая.

Если рассматривать день как категорию ЯН, а ночь - как категорию ИНЬ, то время перед полуднем можно назвать ЯН в ЯН"; а в послеполуденный период - "ЯН в ИНЬ"; время до полуночи - "ИНЬ в ИНЬ", а после полуночи - "ИНЬ в ЯН".

ИНЬ и ЯН представляет собой единство противоположностей, и каждой из дуальных признаков ИНЬ-ЯН не может существовать самостоятельно.

Левое-это ЯН, правое-ИНЬ, теплое-ЯН, холодное-ИНЬ, ЧИ - это ЯН, кровь - это ИНЬ. / ЧИ является проводником крови, а кровь является основанием ЧИ /.

Равновесие между ИНЬ и ЯН является подвижным и отно-сительным:если ЯН отступает, увеличивается ИНЬ, а если отступает. ИНЬ, происходит увеличение ЯН. Они всегда изменяются в определенных условиях. Но почему ИНЬ и ЯН могут изменяться ? Достигая своего максимума, дуальные признаки могут превращаться в собственную противоположность.

Например, если рассматривать состояние болезни, то тоже можно проследить изменение ИНЬ - ЯН в организме человека. Пациент страдает из-за острого отравления. Если его постоянно лихорадит, то может произойти внезапное понижение температуры, побледнение лица, охлаждение конечностей и пульс почти останавливается или становится очень замедленным. В этот момент происходит существенная потеря ЯН ЧИ и болезнь переходит из состояния ЯН в состояние ИНЬ. При соответствующем лечении конечности становятся теплыми, пульс нормализуется, также как и внешний вид пациента. ЯН ЧИ является восстановленным и приведенным в гармонию с ИНЬ кровью. Наблюдается улучшение состояния здоровья пациента

С точки зрения медицины теория ИНЬ-ЯН интерпретируется следующим образом: ИНЬ означает материальные составляющие тела, а ЯН - его функции. ИНЬ оказывает успокаивающее действие на организм, а ЯН - возбуждающее. Состояния ИНЬ и ЯН не являются абсолютными и могут подвергаться превращению в собственную противоположность. Эта относительность выражается во взаимодействии между ИНЬ и ЯН в определенных условиях. Исходя из этой концепции принципом лечения заболевания является восстановление нарушенного баланса между ИНЬ и ЯН, гармонизация их взаимоотношений. ИНЬ и ЯН подразделяются согласно трем группам:

ИНЬ ЯН
ШАО ИНЬ ШАО ЯН
ЦЗЮЕ .ИНЬ ЯН МИН
ТАЙ ИНЬ ТАЙ ЯН

Внутри ИНЬ и внутри ЯН, также как и между ними, не существует четких границ.

Каждый организм включает в себя ИНЬ-ЯН.

1. О форме человеческого тела.

Наше тело состоит из единства ИНЬ и ЯН .

ИНЬ-ЯН человека: ЯН - внешняя форма, ИНЬ - внутренний характер.

ИНЬ - ЯН человеческого теда: ЯН - тыльная сторона тела,, ИНЬ - его лицевая сторона.

О физиологической функции. Как известно, ИНЬ - это материя, а ЯН - функции. Между ИНЬ и ЯН всегда происходит движение и изменение для д поддержания человеческой жизни. Движение материи и является физиологической функцией.

О патологических изменениях.

ИНЬ и ЯН взаимно влияют друг на друга, поэтому возникновение дисбаланса между ними является причиной заболеваний. Протекающее заболевание затрагивает существенную ЧИ /здоровую ЧИ/ и патогенную /нездоровую/. Существенная Ч И означает устойчивую способность организма в противостоянии заболеваниям, в то время как патогенная Ч И указывает на наличие многочисленных причин болезней.

Рассмотрит разделение 5 ЧЖАН на ИНЬ-ЯН более подробно. Сердце и легкие относятся к ЯН, потому что они располагаются в верхней части туловища. Печень, селезенка и почки принадлежат ИНЬ, потому что они находятся в нижней части тела. Все ЧЖАН-ФУ можно разделить на ИНЬ-ЯН. Например: •

сердце ИНЬ сердца   почки ИНЬ почек
ЯН сердца   ЯН почек

ИНЬ и ЯН, взаимно составляя дуальную пару, выражают собой полный контраст, например: день и ночь, огонь и вода, тепло и холод и т. д.. Примером их взаимного превращения при определенных условиях является пара:

день( ЯН ) и ночь ( ИНЬ ).

Время от нуля до двенадцати часов принято относить к состоянию ЯН, а от двенадцати до двадцати четырех часов - к ИНЬ. Тем не мение известно, что от нуля до шести часов (или до четырех, пяти - в зависимости от времени года), хотя уже и ранее утро , но еще продолжает оставаться темно до наступления рассвета. Таким образом, теоретически это дневное время суток, т.е. состояние ЯН, но практически , поскольку еще не рассвело, продолжает сохраняться состояние ИНЬ.

Итак, можно сказать, что время от нуля до шести часов относится к состоянию ИНЬ. Этот период называют "ЯН в ИНЬ". Согласно этой теории период времени от двенадцати до восемнадцати часов является состоянием " ИНЬ в ЯН ".

КЛАССИФИКАЦИЯ ПРИРОДНЫХ ЯВЛЕНИЙ СОГЛАСНО ПЯТИ ЭЛЕМЕНТАМ
  ЧЖАН-ФУ МЕРИДИАН   ЭЛЕМЕНТ
  печень ЦЗУ-ЦЗЮЕ-ИНЬ   дерево
  желчный пузырь ЦЗУ ШАО ЯН   дерево
  сердце ШОУ ШАО ИНЬ   огонь
  тонкая кишка ШОУ ТАЙ ЯН   огонь
  селезенка ЦЗУ ТАЙ ИНЬ   земля
  желудок ЦЗУ ЯН МИН   земля
  легкие ШОУ ТАЙ ИНЬ   металл
  толстая кишка ШОУ ЯН МИН   металл
  почки ЦЗУ ШАО ИНЬ   вода
  мочевой пузырь ЦЗУ ТАЙ ЯН   вода
  перикард ШОУ ЦЗЮЕ ИНЬ   огонь
  САНЬ-ЦЗЛО ШОУ ШАО ЯН   огонь

ЯВЛЕНИЯ ПРИРОДЫ

элемент направление вкус цвета времена

года

погода рост и развитие
дерево восток кислый зеленый весна ветер почкование
огонь юг горький красный лето теплая рост
земля центр сладкий желтый позднее

лето

сырая изменение
металл запад острый белый осень сухая созревание
вода север соленый черный зима холодная сохранение

Организм человека

элемент ЧЖАН ФУ пать органов

чувств

пять различных форм и структур человеческого тела голосовые звуки эмоции
дерево печень желчный

пузырь

глаза сухожилия крик гнев
огонь сердце тонкая

кишка

язык сосуды смех радость
земля селезенка желудок рот мышцы пение тоска
металл легкие толстая

кишка

нос кожа и волосы плач печаль
вода почки мочевой

пузырь

уши костная ткань стон страх

ПРИМЕНЕНИЕ ТЕОРИИ ИНЬ - ЯН В КИТАЙСКОЙ ТРАДИЦИОННОЙ МЕДИЦИНЕ

Отношение ЧЖАН - ФУ органов и ИНЬ - ЯН

ИНЬ / ЧЖАН / ЯН / ФУ /
сердце тонкая кишка
печень желчный пузырь
селезенка желудок
легкие толстая кишка
почки мочевой пузырь
педикард сань - цзяо

ИНЬ - ЯН человеческого тела, организма

ИНЬ ЯН
нижняя часть верхняя часть
внутренние органы тела наружная поверхность тела
лицевая сторона тела тыльная сторона тела
внутренняя структура конечностей наружная поверхность конечностей
5 ЧЖАН 6ФУ

 

ИНЬ

ЯН
ПРИРОДА земля вода небо огонь
ОРГАНЫ 5 Ч ЖАН 6ФУ
ВЕС ЧЕЛОВЕКА вес спящего человека вес бодрствующего

человека

ЦИФРЫ 2,4,6,8,10 1,3,5,7,9
ФУНКЦИОНАЛЬНЫЕ

ФАКТОРЫ

кровь

ЧИ

ПУЛЬС ЧИ

опускание

медленный (CHI)

маленький

CHEN, X1AO, XI, SE

ЦУНЬ

. поднимание

быстрый

большой

FU, DA, HONG, HUA

К оглавлению