Традиционная восточная медицина архаична как по своим теоретическим положениям, так и по многим практическим выводам. Однако уйти от традиционных концептуальных положений чжень-цзю терапии (“чжень” – колоть, “цзю” – греть) мы не вправе, так как без изучения исторически сложившихся аспектов данного метода невозможно расширить мышление врача. Одним из доминирующих законов древневосточной философской мысли является “Большой закон двойного всеобщего чередования и дополнения” – “Инь-Ян”, который по своим основным положениям созвучен с диалектическим законом единства и борьбы противоположностей. Данный закон утверждает, что везде и во всем есть два противоположных начала, обозначенных терминами Ян-Инь. Они же являются основными категориями для объяснения существующих в природе предметов и явлений.
Группа Ян | Группа Инь |
Движение | Покой |
Сильный | Слабый |
Активный | Пассивный |
Явно выраженный | Скрытый |
Верхний | Нижний |
Наружный | Внутренний |
Повышенная функция | Пониженная функция |
Быстрый | Медленный |
Мужское начало | Женское начало |
День | Ночь |
Тепло | Прохлада |
Жара | Холод |
Лето | Зима |
Солнце | Луна |
и т. п. |
Хотя Инь и Ян являются противоположными началами, они не должны рассматриваться застывшими во времени, т. к. они имеют свои процессы развития “внутри себя”, и, что особенно важно, они имеют взаимные переходы с взаимопроникновением, т. е. в каждой структуре обнаруживаются элементы другой противоположности. Это рождает полную гармонию природы, а, следовательно, жизни. В нормофункциональном отношении между Инь-Ян сохраняется состояние полного уравновешивания. В случае нарушения данного равновесия возникает аномальное явление с преобладаниями одной сущности над другой, что ведет, в конечном итоге, к гибели. На основе выводов из этой теории древневосточные лекари изучали патологию, производили диагностику и лечение.
Или теория “пяти элементов”, которая так же находится в тесной взаимосвязи с концепцией “Инь-Ян”.
Как известно, всем происходящим явлениям окружающего мира характерна определенная цикличность:
Этим четырем последовательным состояниям (этапам развития) были присвоены свои символы:
Так как все происходящие циклические явления (процессы) происходят на земле и ей так же характерны, был выделен еще один элемент – Земля.
Поскольку эта теория возникла на базе изучения Инь-Ян, то связи между элементами представляются в виде двух противоположностей: созидающей (взаимостимулирующей) и деструктивной (взаимоугнетающей).
Поскольку созидающая связь направлена на развитие, деструктивная – на угнетение, то они уравновешивают друг друга, аналогично Инь-Ян.
Созидающие связи представляются следующим образом:
Деструктивные связи представлены пентаграммой, которая несет в себе следующее объяснение:
В соответствии с этой концепцией все органы человеческого организма были классифицированы по трем категориям:
Концепция Чжан-Фу подчиняется “Большому закону двойного чередования” и теории “У-Син”. Согласно им органы Чжан относятся к системе Инь, а органы Фу – к системе Ян и каждый из органов “Чжан-Фу” символически был отнесен к определенному элементу.
Данное правило устанавливается по созидающим связям цикла У-Син, где предыдущий элемент выступает в роли “матери”, который “рождает” и усиливает последующий элемент, который выступает в роли “сына”. Так по отношению к элементу “Дерево”, элемент “Вода” выступает в роли “матери”, а элемент “Огонь” – в роли “сына”. Благодаря этому правилу появляется возможность опосредованной коррекции состояния органов и систем на основе большого круга циркуляции энергии. В соответствии с суточным режимом каждому органу соответствуют свои максимальные и минимальные значения функциональной активности, а именно:
Органы и время
Наименование органов | Время максимальной активности | Время минимальной активности |
Легкие | 3-5 часов |
15-17 часов |
Толстый кишечник | 5-7 |
17-19 |
Желудок | 7-9 |
19-21 |
Поджелудочная железа-селезенка | 9-11 |
21-23 |
Сердце | 11-13 |
23-1 |
Тонкий кишечник | 13-15 |
1-3 |
Мочевой пузырь | 15-17 |
3-5 |
Почки | 17-19 |
5-7 |
Артерио-венозно-лимфатическая система | 19-21 |
7-9 |
Эндокринная система | 21-23 |
9-11 |
Желчный пузырь | 23-1 |
11-13 |
Печень | 1-3 |
13-15 |
В случаях, когда по определенным показаниям нельзя напрямую производить лечебное воздействие на больной орган, используют правило “мать-сын”, к примеру: при болезни печени лечебное воздействие оказывают на желчный пузырь, который является “матерью” печени. При болезни желудка лечебное воздействие производят на поджелудочную железу, которая является “сыном” по отношению к желудку. Такой подход подтверждается клинически.
В соответствии с суточным кругооборотом энергии Янские и Иньские органы находятся в контрастно-сопряженных взаимоотношениях, у которых время функциональной активности диаметрально противоположно, и благодаря которым можно объяснить некоторые клинические проявления во время лечения. Так при лечении сердца у больного могут отмечаться боли в области желчного пузыря и наоборот. То же самое можно сказать о связи печени с тонким кишечником, при заболевании которого нарушается деятельность печени. Знание данного правила дает возможность правильно оценивать состояние больного во время лечения и объяснять возможности побочного обострения, которые не нуждаются в лечебной коррекции.
Знание суточных режимов органов помогает врачу ориентироваться в клинических проявлениях болезни и предварительно выявить задействованные в патологический процесс органы и системы. В этом случае необходимо при опросе больного обращать внимание на время возникновения алгических синдромов, ухудшающих самочувствие и другие патологические проявления. Рациональность описанных древневосточных концепций о взаимодействии органов и систем можно продемонстрировать на примере возможных путей развития заболеваний сердца.
Согласно закону большого круга циркуляции энергии, сердце получает энергию от поджелудочной железы, а отдает – тонкому кишечнику. Недостаточность функции поджелудочной железы приводит к снижению ферментативной активности, следствием чего проявляются нарушения метаболических процессов с развитием аутоинтоксикационного синдрома, что приводит к гипоксическим явлениям в сердечной мышце. Эти же явления, только в более глубокой форме, протекают у больных, страдающих сахарным диабетом.
Сердце, в свою очередь, как “мать” тонкого кишечника, передает ему свою энергию. В случаях хронически протекающих процессов в тонком кишечнике, сопровождающихся его недостаточной функцией на протяжении нескольких лет, в конечном итоге, приводит к развитию сердечной патологии за счет дополнительной “откачки” энергии от сердца для поддержания компенсаторных механизмов тонкого кишечника.
При рассмотрении созидающих связей, сердце, как элемент “Огонь”, является “сыном” элемента “Дерево” – печени. Как известно, печень отвечает за жировой метаболизм организма, в особенности холестеринового обмена. Нарушения холестеринового метаболизма приводит к развитию атеросклеротических изменений в сосудистой системе сердца.
По деструктивным связям элемент “Огонь” – сердце, – противопоставляется элементам “Вода” – почки и “Металл” – легкие. Как известно, почечная гипертония приводит к перегрузке и нарушению компенсаторных механизмов сердечной мышцы. Заболевания легких (бронхоэктатическая болезнь, бронхиальная астма, хронические неспецифические заболевания легких) в конечном итоге ведут к перегрузке правого сердца с последующим развитием сердечно-легочной недостаточности. В свою очередь, при развитии недостаточности сердечной деятельности проявляет себя синдром сердечно-легочной недостаточности.
Приведенные взаимоотношения сердца с другими органами, нацеливает врача на всестороннее обследование пациента с целью выявления ведущих механизмов развития заболевания с последующим воздействием на интимные этиопатогенетические механизмы.
Таблица взаимоотношений
“Дерево” | “Огонь” | “Земля” | “Металл” | “Вода” | |
Орган | Печень | Сердце | Селезенка | Легкие | Почки |
Цвет | Зеленый | Красный | Желтый | Белый | Черный |
Планета | Юпитер | Марс | Сатурн | Венера | Меркурий |
Сезон | Весна | Лето | Конец лета | Осень | Зима |
Процесс развития | Возрастание | Кульминация | Центр | Упадок | Покой |
Ткань | Мышцы | Сосуды | Соединительная ткань | Кожа, волосы | Кости |
Органы чувств | Глаз | Язык | Рот | Нос | Уши |
Секрет | Слезы | Пот | Слюна | Мокрота | Моча |
Вкус | Кислый | Горький | Сладкий | Острый | Соленый |
Психика | Гнев | Радость | Размышления, грусть | Тоска | Страх |
Иначе концепция о каналах (линиях, меридианах). Эта концепция так же тесно связана с теориями “Инь-Ян”, “У-Син”, “Чжан-Фу”. Согласно данной концепции каждый орган имеет свой собственный меридиан, по которому циркулирует универсальная энергия ЧИ и посредством которого он связывается с поверхностью кожи и другими органами.
Восточная медицина выделяет два непарных (не сочетающихся) меридиана – “передне-срединный” и “задне-срединный”, и 12 основных парных, которые локализуются как в левой половине тела, так и в правой. 12 основных (парных) меридианов состоят из двух частей – наружного и внутреннего ходов, которые непосредственно связаны между собой и составляют одно целое.
Знание хода меридиана и их взаимосвязей необходимо в связи с тем, что биоэнергетические показатели БАТ с одной стороны характеризуют состояние тканей и областей, по которым проходит данный меридиан, а с другой – могут характеризовать состояние органа (и его составных частей), к которому относится меридиан.
Знание меридиональной системы, последовательности циркуляции энергии с суточными ритмами и их взаимоотношением будет еще одной возможностью в руках специалиста, которая быстро и точно приведет к исходному пункту патологического процесса, а следовательно, к постановке правильного диагноза и к целенаправленной и успешной терапии без нежелательных последствий.
Так, головные боли, могут быть обусловлены патологическими процессами желудка, урогенитальных органов, желчного пузыря и печени.
Если боль локализуется в височной области и иррадиирует до угла нижней челюсти или даже до шеи, то в большинстве случаев причиной является заболевание желудка. В том случае необходимо целенаправленно исследовать БАТ меридиана желудка и произвести их биологическую коррекцию.
Головные боли, локализующиеся в лобно-затылочной области и иррадиирующие вдоль спины, требуют тщательного исследования урогенитальной зоны.
Головные боли в “над-ушной” области и сзади ушной раковины должны нацелить врача на исследование печени и желчного пузыря.
Локальные боли и локальные кожные изменения (зуд, различные высыпания, родимые пятна, бородавки), которые локализуются в районе прохождения меридианов, должны неизбежно вести мышление врача к главному органу, задействованному в патологическом процессе.
Название меридианов и их международное обозначение
1 | Легких | P |
2 | Толстой кишки | Gi |
3 | Желудка | E |
4 | Селезенки – поджелудочной железы | RP |
5 | Сердца | C |
6 | Тонкой кишки | IG |
7 | Мочевого пузыря | V |
8 | Почек | R |
9 | Перикарда | MC |
10 | Трех обогревателей | TR |
11 | Желчного пузыря | VB |
12 | Печени | F |
13 | Задне-срединный | T (VG) |
14 | Передне-срединный | I (VC) |
Кроме указанных меридианов выделяют меридианы:
которые были описаны западногерманским ученым Фоллем (1962).
Локализация меридианов на фалангах пальцев кистей и стоп
Фаланга | I | II | III |
Кисть | M L | M L | M L |
Стопа | M L | M L | M L |
ТЕОРИЯ ИНЬ-ЯН И ПЯТИ ПЕРВОЭЛЕМЕНТАХ
ИНЬ-ЯН и пять первоэлементов являются мировоззренческой концепцией и методологией, с помощью которой древние китайцы познавали и объясняли природу. Согласно этой теории окружающий нас мир, состоящий из материи, рождается, развивается и движется в своем разнообразии под воздействием постоянно дополняющих друг друга и взаимно превращающихся ИНЬ и ЯН. Из теории о пяти элементах следует, что .носителями "начала", формирующими мироздание, являются следующие так называемые космические первоэлементы: дерево, огонь, земля, металл и вода. Существование мира основано на тесной связи между этими элементами, выраженной взаимным притягиванием между ними или взаимным отталкиванием между ними, т.е. продуктивными и деструктивными влияниями.
Согласно лечебной практики древних китайских целителей, аналогичные взаимоотношения наблюдаются между человеком и природой, а также в жизнедеятельных процессах человеческого организма. Поэтому в медицинских кругах древнего Китая применяли теорию об ИНЬ-ЯН и пяти первоэлементах для объяснения физиологических функции и патологических изменений в организме, а также для определения клинического диагноза и методов лечения заболеваний. Таким образом, концепция ИНЬ-ЯН и пяти первоэлементов стала впоследствии важной составляющей частью в системе традиционной китайской медицины.
КОНЦЕПЦИЯ ИНЬ-ЯН
Учение о двух противоположных началах ИНЬ и ЯН возникло в древнем Китае как философская концепция. Первоначально значение ИНЬ-ЯН было несложным: оно лишь указывало на тыльную и лицевую стороны предмета. <?ИНЬ -тыльная, затемненная стороны, ЯН - лицевая, освещенная). Позднее содержание ИНЬ-ЯН было метафорически представлено в виде теплого и холодного климата, позиций - верхней и нижней, правой и левой, внутренней и внешней, состояний движения и застоя и т.д..
Древние китайские мудрецы заметили, что все природные явления обладают дуальными характеристиками положительного и отрицательного ,и в основе жизнедеятельности растений, животных и человека лежат отношения взаимодействий положительных и отрицательных элементов- ИНЬ-ЯН. Они были убеждены , что борьба и единство противоположностей является основным законом космоса. Для состояния ЯН характерны следующие признаки :
активность, движение, тепло, блеск, восход, для ИНЬ же -наоборот: пассивность, статичность, холод, темнота, закат. Например, небо определяется состоянием ЯН, земля - состоянием ИНЬ, огонь - ЯН, вода - ИНЬ, день - ЯН, ночь - ИНЬ.
ИНЬ-ЯН относится к философским категориям древнего Китая.
Если рассматривать день как категорию ЯН, а ночь - как категорию ИНЬ, то время перед полуднем можно назвать ЯН в ЯН"; а в послеполуденный период - "ЯН в ИНЬ"; время до полуночи - "ИНЬ в ИНЬ", а после полуночи - "ИНЬ в ЯН".
ИНЬ и ЯН представляет собой единство противоположностей, и каждой из дуальных признаков ИНЬ-ЯН не может существовать самостоятельно.
Левое-это ЯН, правое-ИНЬ, теплое-ЯН, холодное-ИНЬ, ЧИ - это ЯН, кровь - это ИНЬ. / ЧИ является проводником крови, а кровь является основанием ЧИ /.
Равновесие между ИНЬ и ЯН является подвижным и отно-сительным:если ЯН отступает, увеличивается ИНЬ, а если отступает. ИНЬ, происходит увеличение ЯН. Они всегда изменяются в определенных условиях. Но почему ИНЬ и ЯН могут изменяться ? Достигая своего максимума, дуальные признаки могут превращаться в собственную противоположность.
Например, если рассматривать состояние болезни, то тоже можно проследить изменение ИНЬ - ЯН в организме человека. Пациент страдает из-за острого отравления. Если его постоянно лихорадит, то может произойти внезапное понижение температуры, побледнение лица, охлаждение конечностей и пульс почти останавливается или становится очень замедленным. В этот момент происходит существенная потеря ЯН ЧИ и болезнь переходит из состояния ЯН в состояние ИНЬ. При соответствующем лечении конечности становятся теплыми, пульс нормализуется, также как и внешний вид пациента. ЯН ЧИ является восстановленным и приведенным в гармонию с ИНЬ кровью. Наблюдается улучшение состояния здоровья пациента
С точки зрения медицины теория ИНЬ-ЯН интерпретируется следующим образом: ИНЬ означает материальные составляющие тела, а ЯН - его функции. ИНЬ оказывает успокаивающее действие на организм, а ЯН - возбуждающее. Состояния ИНЬ и ЯН не являются абсолютными и могут подвергаться превращению в собственную противоположность. Эта относительность выражается во взаимодействии между ИНЬ и ЯН в определенных условиях. Исходя из этой концепции принципом лечения заболевания является восстановление нарушенного баланса между ИНЬ и ЯН, гармонизация их взаимоотношений. ИНЬ и ЯН подразделяются согласно трем группам:
ИНЬ | ЯН |
ШАО ИНЬ | ШАО ЯН |
ЦЗЮЕ .ИНЬ | ЯН МИН |
ТАЙ ИНЬ | ТАЙ ЯН |
Внутри ИНЬ и внутри ЯН, также как и между ними, не существует четких границ.
Каждый организм включает в себя ИНЬ-ЯН.
1. О форме человеческого тела.
Наше тело состоит из единства ИНЬ и ЯН .
ИНЬ-ЯН человека: ЯН - внешняя форма, ИНЬ - внутренний характер.
ИНЬ - ЯН человеческого теда: ЯН - тыльная сторона тела,, ИНЬ - его лицевая сторона.
О физиологической функции. Как известно, ИНЬ - это материя, а ЯН - функции. Между ИНЬ и ЯН всегда происходит движение и изменение для д поддержания человеческой жизни. Движение материи и является физиологической функцией.
О патологических изменениях.
ИНЬ и ЯН взаимно влияют друг на друга, поэтому возникновение дисбаланса между ними является причиной заболеваний. Протекающее заболевание затрагивает существенную ЧИ /здоровую ЧИ/ и патогенную /нездоровую/. Существенная Ч И означает устойчивую способность организма в противостоянии заболеваниям, в то время как патогенная Ч И указывает на наличие многочисленных причин болезней.
Рассмотрит разделение 5 ЧЖАН на ИНЬ-ЯН более подробно. Сердце и легкие относятся к ЯН, потому что они располагаются в верхней части туловища. Печень, селезенка и почки принадлежат ИНЬ, потому что они находятся в нижней части тела. Все ЧЖАН-ФУ можно разделить на ИНЬ-ЯН. Например: •
сердце | ИНЬ сердца | почки | ИНЬ почек | |
ЯН сердца | ЯН почек |
ИНЬ и ЯН, взаимно составляя дуальную пару, выражают собой полный контраст, например: день и ночь, огонь и вода, тепло и холод и т. д.. Примером их взаимного превращения при определенных условиях является пара:
день( ЯН ) и ночь ( ИНЬ ).
Время от нуля до двенадцати часов принято относить к состоянию ЯН, а от двенадцати до двадцати четырех часов - к ИНЬ. Тем не мение известно, что от нуля до шести часов (или до четырех, пяти - в зависимости от времени года), хотя уже и ранее утро , но еще продолжает оставаться темно до наступления рассвета. Таким образом, теоретически это дневное время суток, т.е. состояние ЯН, но практически , поскольку еще не рассвело, продолжает сохраняться состояние ИНЬ.
Итак, можно сказать, что время от нуля до шести часов относится к состоянию ИНЬ. Этот период называют "ЯН в ИНЬ". Согласно этой теории период времени от двенадцати до восемнадцати часов является состоянием " ИНЬ в ЯН ".
КЛАССИФИКАЦИЯ ПРИРОДНЫХ ЯВЛЕНИЙ СОГЛАСНО ПЯТИ ЭЛЕМЕНТАМ | ||||
ЧЖАН-ФУ | МЕРИДИАН | ЭЛЕМЕНТ | ||
печень | ЦЗУ-ЦЗЮЕ-ИНЬ | дерево | ||
желчный пузырь | ЦЗУ ШАО ЯН | дерево | ||
сердце | ШОУ ШАО ИНЬ | огонь | ||
тонкая кишка | ШОУ ТАЙ ЯН | огонь | ||
селезенка | ЦЗУ ТАЙ ИНЬ | земля | ||
желудок | ЦЗУ ЯН МИН | земля | ||
легкие | ШОУ ТАЙ ИНЬ | металл | ||
толстая кишка | ШОУ ЯН МИН | металл | ||
почки | ЦЗУ ШАО ИНЬ | вода | ||
мочевой пузырь | ЦЗУ ТАЙ ЯН | вода | ||
перикард | ШОУ ЦЗЮЕ ИНЬ | огонь | ||
САНЬ-ЦЗЛО | ШОУ ШАО ЯН | огонь |
ЯВЛЕНИЯ ПРИРОДЫ |
||||||
элемент | направление | вкус | цвета | времена года |
погода | рост и развитие |
дерево | восток | кислый | зеленый | весна | ветер | почкование |
огонь | юг | горький | красный | лето | теплая | рост |
земля | центр | сладкий | желтый | позднее лето |
сырая | изменение |
металл | запад | острый | белый | осень | сухая | созревание |
вода | север | соленый | черный | зима | холодная | сохранение |
Организм человека |
||||||
элемент | ЧЖАН | ФУ | пать
органов чувств |
пять различных форм и структур человеческого тела | голосовые звуки | эмоции |
дерево | печень | желчный пузырь |
глаза | сухожилия | крик | гнев |
огонь | сердце | тонкая кишка |
язык | сосуды | смех | радость |
земля | селезенка | желудок | рот | мышцы | пение | тоска |
металл | легкие | толстая кишка |
нос | кожа и волосы | плач | печаль |
вода | почки | мочевой пузырь |
уши | костная ткань | стон | страх |
ПРИМЕНЕНИЕ ТЕОРИИ ИНЬ - ЯН В КИТАЙСКОЙ ТРАДИЦИОННОЙ МЕДИЦИНЕ
Отношение ЧЖАН - ФУ органов и ИНЬ - ЯН |
|
ИНЬ / ЧЖАН / | ЯН / ФУ / |
сердце | тонкая кишка |
печень | желчный пузырь |
селезенка | желудок |
легкие | толстая кишка |
почки | мочевой пузырь |
педикард | сань - цзяо |
ИНЬ - ЯН человеческого тела, организма |
|
ИНЬ | ЯН |
нижняя часть | верхняя часть |
внутренние органы тела | наружная поверхность тела |
лицевая сторона тела | тыльная сторона тела |
внутренняя структура конечностей | наружная поверхность конечностей |
5 ЧЖАН | 6ФУ |
ИНЬ |
ЯН | |
ПРИРОДА | земля вода | небо огонь |
ОРГАНЫ | 5 Ч ЖАН | 6ФУ |
ВЕС ЧЕЛОВЕКА | вес спящего человека | вес
бодрствующего человека |
ЦИФРЫ | 2,4,6,8,10 | 1,3,5,7,9 |
ФУНКЦИОНАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ |
кровь | ЧИ |
ПУЛЬС | ЧИ опускание медленный (CHI) маленький CHEN, X1AO, XI, SE |
ЦУНЬ . поднимание быстрый большой FU, DA, HONG, HUA |